А ведь когда-то, на заре христианства, и представительницы прекрасного пола получали чин и доступ к алтарю, могли участвовать в проведении богослужений и литургии и даже совершать некоторые таинства. Диакониссы были известны еще в апостольское время, а к началу второго тысячелетия о них уже успели позабыть.
Диакониссы в Риме – начало христианства
Словом «диакон», а за ним и «диаконисса», что в переводе с греческого означает «служитель», обозначалась именно форма церковного служения. Считается, что диакониссы были впервые упомянуты еще в «Послании к римлянам» апостола Павла - книге Нового Завета, где речь шла о Фиве, диакониссе церкви Кенхрейской. Начиная с IV века о диакониссах уже упоминают официальные документы.
Диаконы проходят служение на низшей степени священства, сами они не совершают таинств, но помогают священникам во время богослужения. Такая же, и даже большая роль отводилась когда-то диакониссам.
Так, считалось не вполне приличным для мужчины-священника появляться в доме у женщины. В случаях, когда требовалось причащение больных, беременных женщин, на помощь приходили диакониссы. Помимо этого, в те времена при крещении предписывалось помазание елеем по всему телу; эта обязанность – в отношении женщин – возлагалась на диакониссу. Диакониссы участвовали в совершении литургии, занимались катехизацией, помогали больным, распределяли пожертвования среди нуждающихся женщин. Через диакониссу представительницы слабого пола могли обратиться к епископу, что напрямую было сделать невозможно. Кроме этого, с IV века действовал запрет женщинам молиться вместе с мужчинами, и служительницы помогали в «женской» части храма.
При изучении института диаконисс исследователи придерживаются одной из двух точек зрения: либо женщины выполняли лишь роль помощников, исполняя служение, подобное служению диаконов, но по отношению к представительницам своего пола, либо же им отводилась более важная роль.
Диакониссы получали свой чин посредством рукоположения от епископа. Для ищущих этого служения существовали строгие требования. Диакониссой могла стать лишь незамужняя, овдовевшая или монашествующая женщина, чья жизнь не вызывала никаких нареканий. Вместе с ней могли проживать только ближайшие родственники. Обычно возраст диакониссы был не меньше сорока лет. Замужество для той, что выбрала этот путь, становилось невозможным. В случае, если после рукоположения диаконисса вступала в брак, и она, и ее муж подвергались анафеме. Еще большему осуждению подвергалась внебрачная любовная связь.
О роли диаконисс в истории христианской церкви первых веков новой эры говорит уже то, что десять из таких женщин были причислены к лику святых. Диакониссой была и святая мученица Татьяна, ныне покровительница студентов, которая жила в Риме в III веке.
Почему диакониссы исчезли в Средневековье
Диакониссы были упомянуты в некоторых римских законах; после падения империи этот чин сохранялся еще несколько столетий. Одна из жен короля меровингов Хлотаря I, Радегунда, стала диакониссой ради того, чтобы избавиться от ненавистного статуса. Это произошло в VI веке.
Но еще до окончания первого тысячелетия диакониссы стали исчезать из христианских храмов. Ряд исследователей выдвигают версию, что главная причина тому – обычай совершать таинство крещения уже в младенчестве, а значит, практический смысл в присутствии служительниц церкви при проведении этого обряда пропал. Дольше всего диакониссы сохранялись в Константинополе и Риме. Для храма Святой Софии было определено около сорока диаконисс.
В Средневековье женщины были отстранены от любой значимой общественной деятельности, то же касалось и храмов. Развивалось монашество, и институт диаконисс сходил на нет. Лишь с завершением эпохи Средних веков стали появляться идеи о возрождении раннехристианской традиции служения диаконисс, но до позапрошлого века они сводились к личной инициативе отдельных землевладельцев, в чьей власти находились церкви. Лютеране стали посвящать женщин в чин диакониссы в первой половине XIX века. Первым стал пастор Теодор Флиднер, что служил в церкви неподалеку от Дюссельдорфа. Вслед за ним новый или хорошо забытый обычай стали перенимать и другие храмы.
В 1862 году состоялось рукоположение в чин диакониссы Элизабет Ферард, оно было совершено епископом. А окончательно вопрос решился англиканской церковью на Ламбетских конференциях 1920 и 1930 годов, когда служение диакониссы была признана священным саном, «единственно доступным для женщин».
Диакониссы в России и в современном мире
Несмотря на то, что православная церковь не признавала официально этот чин, фактически женщины часто исполняли при церквях функции, сходные с обязанностями диаконнис. Как и в западных конфессиях, они оказывали помощь прихожанам, участвовали в уборке и украшении храма, в направлении пожертвований нуждающимся. В некоторых ситуациях - например, в военное время - женщинам приходилось брать на себя и функции старосты храма. Чин диакониссы в России предлагали возродить еще в XIX веке.
Сторонницей возрождения древней традиции была и великая княгиня Елизавета Федоровна, которая в 1909 году основала в Москве Марфо-Мариинскую обитель милосердия. Вопрос обсуждался на Поместном соборе Русской Православной церкви в 1917-1918 годах, но решения о восстановлении чина принято не было.
А вот в текущем тысячелетии изменения произошли. Не в России, правда, но все же внутри православного мира. В феврале 2017 года Патриарх Александрийский и всей Африки Феодор II посвятил в диакониссы нескольких женщин, причем им в обязанности отныне вменялись, помимо прочего, миссионерская деятельность, проведение таинств крещения, венчания.
В России нет единого взгляда на эту инициативу. Большая часть священнослужителей относятся к идее возвращения в храмы диаконисс критически. Католическая церковь также выступает против.
Что касается истории возникновения Марфо-Мариинской обители, то вот как немецкая принцесса-протестантка стала святой в России.