В 2017 году известный российский режиссер Алексей Учитель снял фильм «Матильда», где будущий Николай II был показан легкомысленным юношей, имеющим фривольную связь с балериной Матильды Кшесинской. Тогда многие верующие были оскорблены в лучших чувствах, и вполне достоверный исторический эпизод был воспринят ими как оскорбление памяти святого, канонизированного в 2000 году.
Православные активисты устраивались «стояния»-митинги против «Матильды» у кинотеатров и крестные ходы с иконами царской семьи. Русская Православная Церковь (РПЦ) оказалась в непростой ситуации. С одной стороны, Николай II действительно был не чуждой ничему человеческому исторической фигурой из довольно недавнего прошлого и вполне мог стать героем российского кинематографа, а с другой, он был причислен к лику святых и его иконам молились в храмах по всей России. Подумав, официальные представители РПЦ не поддержали скандал. Тихон Шевкунов, влиятельный православный епископ, председатель Патриаршего совета по культуре и член Высшего церковного совета РПЦ, призвал верующих относиться к фильму как к жанру «фэнтези».
Со столь противоречивой и неординарная проблемой в РПЦ еще не сталкивались. Царя канонизировали как страстотерпца, а не за духовные заслуги, что вроде бы означало, что его смертные страдания перевесили меру чисто человеческих ошибок и заблуждений. Однако такая точка зрения не нашла понимания даже внутри внутри самого клира РПЦ, что уж говорить о российском обществе значительная часть которого считала, что Николай II виноват в гибели страны.
Расстрел царской семьи и первые предпосылки к канонизации
Николай II отрекся от российского престола 2 марта 1917 года во время Февральской революции. После отречения он прожил почти полгода под арестом в своей резиденции в Царском Селе, затем был вместе с семьей сослан в сибирский Тобольск, и потом перемещен в Екатеринбург. Там в ночь на 17 июля 1918 года он был расстрелян большевиками вместе с женой, пятерыми детьми, поваром, медиком, служанкой царицы и камердинером царя.
Сразу после гибели Николая, среди верующих стали появляться разговоры о канонизации. Для русских православных царь был помазанником божьим и столь зверское убийство, да еще и с детьми, воспринималась в народе как мученическая смерть. По Николаю и его семье в храмах по всей стране шли заупокойные литургии, и сам патриарх Тихон благословил священников совершать панихиды и произнес пламенную речь о «духовном подвиге» царя.
«Мы знаем, что он, отрекшись от престола, делал это, имея в виду благо России и из любви к ней. Он мог бы после отречения найти себе безопасность и сравнительно спокойную жизнь за границей, но не сделал этого, желая страдать вместе с Россией», - говорил Тихон.
На протяжении многих лет, несмотря на антирелигиозную политику советского государства, верующие продолжали почитать память царя в России. Но особенно рьяно царю поклонялись русские эмигранты-монархисты, покинувшие страну после революции. Среди них возникла бурная дискуссия о возможной канонизации - высказывались предложения прославить либо одного Николая II, либо только детей, либо исключить только императрицу Александру Федоровну. К ней было особенно много претензий из-за ее увлечения оккультизмом и тем, что она приблизила к семье «безбожника» Григория Распутина.
После долгих споров и дискуссий, в 1981 году Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ) канонизировала Николая II, его жену, детей и даже слугу-католика Алоизия Труппа и лютеранку-приближенную царице Екатерину Шнейдер.
Митрополит Антоний Сурожский, служивший в Лондоне, подтверждал, что «многие за границей почитают их [членов царской семьи] святыми» и даже молятся им. Другие же «считают их подвижниками, многострадальными, страдальцами за землю русскую, и совершают панихиды».
Аргументы против канонизации
С конца 1980-х вместе с перестройкой и возрождением РПЦ, разговоры о канонизации Николая II и членов его семьи начали циркулировать и в самой России. С 1992 по 1997 год синодальная комиссия РПЦ по канонизации святых изучала основания для причисления царской семьи к лику святых.
Комиссия тщательно рассмотрела доводы противников канонизации, коих было немало:
Во-первых, многие воспринимали отречение «помазанника божьего» от престола как церковное преступление: он бросил свою «паству» на произвол судьбы и этот его шаг породил кровопролитную гражданскую войну, которая едва не погубила Россию. Однако на это у комиссии нашелся контрдовод - статус «миропомазанного на Царство православного государя» не определен в церковных канонах и является лишь народным символом. Напротив же его решение отречься предлагалось воспринимать как подлинной нравственный поступок - как жертву ради блага России. «Он боялся тогда, чтобы его отказ подписать отречение не повел к гражданской войне в виду неприятеля. Царь не хотел, чтобы из-за него была пролита хоть капля русской крови», - говорится в финальном докладе главы комиссии митрополита Ювеналия.
Во-вторых, противники канонизации настаивали на антицерковном общении царской семьи с Григорием Распутиным. Он мистическим образом помогал останавливать кровотечение у больного гемофилией царевича Алексея и мог успокоить истерики самой императрицы. Этот крестьянин, и как многие считали шарлатан, не только принимал участие в жизни царской семьи, но и оказывал политическое влияние на Николая. И все же комиссия РПЦ предложила отнестись снисходительно к слабостям царицы - как мать она видела, что медицина была здесь бессильна и «готова была поверить всякому, кто был способен помочь ее горю, хоть как-то облегчить страдания сына». В свою очередь царь как любящий муж и отец потакал ее желаниям.
В-третьих, важным аргументом до решения о канонизации было отсутствие чудотворений, связанных с царской семьей и ее останками. Однако в 1990-х в разные церковные инстанции стали поступать сообщения о чудесах, исцелениях и другой «благодатной помощи» по молитвам к Царственным мученикам. Кроме того, РПЦ утверждала, что получила много свидетельств о мироточении икон с изображениями Императора Николая II и Царственных мучеников, «о благоухании и чудесном проступании на иконных ликах Царственных мучеников пятен кровавого цвета».
Аргументы за канонизацию
В то же время, комиссия предложила аргументы сторонников канонизации.
Во-первых, одним аргументом были обильные обращения верующих с поддержкой канонизации за подписью нескольких тысяч лиц, как клириков, так и мирян.
Во-вторых, рассматривалась как аргумент ЗА глубокая набожность императорской семьи и в частности царицы (немецкой принцессы, принявшей православие ради мужа). И это выделяло их среди представителей тогдашней аристократии, уже во многом отошедшей от церкви. «Религиозным духом было проникнуто воспитание детей Императорской Фамилии». Также говорилось о праведном образе жизни императрицы и о том, что «в письмах Александры Федоровны раскрывается вся глубина ее религиозных чувств - сколько в них силы духа, скорби о судьбе России, веры и надежды на помощь Божию». Кроме того, императрица же с дочерьми ухаживала за ранеными во время Первой Мировой.
В-третьих, по мнению РПЦ, Николай II уделял большое внимание нуждам церкви, щедро жертвовал на постройку храмов и монастырей, инициировал канонизацию многих особо чтимых ныне святых, в том числе Серафима Саровского.
Многие считали, что гибель Николая II и членов его семьи не может быть признана мученической смертью за Христа. Однако по свидетельствам, в последний период жизни, в заточении, царская чета много читала Евангелие и вела благочестивую и кроткую жизнь, несмотря на издевательства и оскорбления большевиков. В связи с этим было предложено канонизировать Семью в лике «святых страстотерпцев», которые «подражая Христу, с терпением переносили физические, нравственные страдания и смерть от рук политических противников».
«В осмыслении этого подвига Царской Семьи» комиссия единогласно одобрила канонизацию. 20 августа 2000 года в Храме Христа Спасителя в Москве состоялось прославление новомучеников и исповедников российских ХХ века, в том числе и Царской семьи в полном составе. Император Николай II, Императрица Александра, Царевич Алексий, Великие Княжны Ольга, Татьяна, Мария и Анастасия были канонизированы в лике «страстотерпцев».
Наконец, библеист и публицист Андрей Десницкий в 2000 году писал о вовсе христианском значении мученического подвига Николая II и что для сторонников канонизация речь идет «о признании жертвы, принесенной царской семьей за всю Россию», за грехи народа.
Скрытые мотивы канонизации
Как заявлял в своем финальном докладе Ювеналий, «канонизация Монарха никоим образом не связана с монархической идеологией и не обозначает “канонизации” монархической формы правления».
«Церковная позиция здесь была вполне ясная: канонизирован был не образ правления Николая Второго, а образ его смерти, если хотите, ухода с политической арены», - говорил в интервью известный богослов и диакон Андрей Кураев. «У него ведь были все основания для того, чтобы озлобиться, остервениться, последние месяцы своей жизни, находясь под арестом, кипеть злобой и обвинять всех и вся. Но ничего этого не было».
Кроме того, Кураев считает, что для церкви этот широкий жест означал некое подведение итогов страшного для христианства XX века.
Важным мотивом для канонизации было также примирение русского священства в России и за рубежом. В 1990-х встал вопрос об объединении Русской Православной Церкви Заграницей и Русской Православной церкви самой России под эгидой Московского Патриархата. Для церкви заграницей святость царской семьи была уже незыблемой догмой и поэтому, как пишет Десницкий, «признание святости императорской семьи было обозначено иерархами Русской Православной Церкви Заграницей как необходимое условие примирения с РПЦ».
И все же РПЦ причислила к лику святых лишь царя и его семью, оставив без внимания погибших вместе с ним слуг и приближенных, которых прославляли как святых за рубежом.
Непризнанные останки
Сегодня последнему русскому царю и его семье посвящено более 20 храмов по всей России - и главный из них, Храм на Крови, находится в Екатеринбурге на месте гибели царской семьи.
В 1991 году государственная следственная комиссия нашла в окрестностях Екатеринбурга останки, которые были идентифицированы как принадлежавшие пяти членам царской семьи. В 1998 году они были торжественно захоронены в Петропавловском соборе Санкт-Петербурга, где хоронили и других императоров.
Обычно для Церкви важно почитание святых мощей, однако, РПЦ не признает эти останки царской семьи. Более того, патриарх и серьезные клирики не участвовал в процессе перезахоронения. Церковь заявила, что в ее компетенцию не входит анализ новых данных и она склонна опираться на факты самого первого следствия, который проводил следователь Николай Соколов в 1918-19 году. Он выявил, что все тела императорской семьи и их слуг были расчленены и полностью или частично уничтожены, а останки захоронены в лесу. Через некоторое время могилы сравняли, чтобы они не были найдены.
Так что основным же центром притяжения паломников и почитателей стал Монастырь Святых Царственных Страстотерпцев в Ганиной Яме, основанный в 2000 году. Именно там в 1919 году следователь Николай Соколов впервые обнаружил останки, возможно принадлежавшие царской семье.