Как русская церковь на два века осталась без патриарха

Вера государственного значения

Статус православия на Руси, начиная с момента крещения в 988 году, сильно зависел от того, в каком положении находилось государство. Подъем период Древнерусского государство сменился тяжелыми временами ордынского нашествия. Взлет времен объединения русских земель вокруг Москвы сменился Смутой, когда церковь в лице своих иерархов оказалась втянута в гражданский конфликт.

На этапах подъема русские правители предпринимали усилия по повышению статуса своей церкви в мире.

В 1448 году при Василии Темном Собором русских епископов новым митрополитом Киевским и всея Руси был избран Иона. Согласно существовавшему правилу, Иона должен был пройти утверждение у константинопольского патриарха. Однако Византия доживала последние годы, и из-за политических сложностей митрополит не имел возможности добраться до Царьграда.

В 1459 году, когда Константинополь, а вместе с ним и патриарх оказались под властью Османской империи, в России был утвержден порядок, согласно которому митрополит утверждается собором русских епископов с согласия князя. Таким образом, русская церковь де-факто стала автокефальной, то есть независимой от константинопольского патриарха.

Третьему Риму нужен пастырь

Идеология набирающего силу Российского государства («Москва — Третий Рим») требовала дальнейшего повышения статуса как светских, так и церковных лидеров. Иван Грозный стал именовать себя царем, а при сыне его Федоре Иоанновиче — с активным участием Бориса Годунова — было учреждено московское патриаршество, выводящее русскую церковь на принципиально новую ступень.

Первым патриархом Московским в 1589 году стал Иов.

Большую роль в повышении авторитета патриаршества сыграло мужество патриарха Гермогена, в годы Смуты выступившего против польских интервентов и погибшего в заключении.

В 1619 году Патриархом Московским и всея Руси стал Филарет Романов, в миру Федор Никитич Романов, отец первого из царей династии Романовых Михаила Федоровича. В этот момент власть патриарха на Руси достигает максимально уровня: можно даже сказать, что в этот период в России наблюдалось двойное правление царя и главы церкви.

Второй «центр силы»

При царе Алексее Михайловиче патриарх Никон носил титул «Великого Государя», и широкие полномочия главы церкви в конечном итоге привели его к конфликту с монархом. Борьба эта закончилась победой царя и лишением Никона сана, однако полностью проблема разрешена не была.

Петр I еще в раннем детстве смог оценить влияние патриарха, усмирявшего стрелецкие бунты и в целом оказывавшего огромное влияние на борьбу в рядах придворной знати. В 1689 году патриарх Иоаким, встав на сторону Петра, помог ему одержать победу в борьбе с царевной Софьей.

Но молодой царь, затевавший реформы на западный манер, видел, что церковные иерархи, включая нового патриарха Адриана, от его нововведений не в восторге. Тем не менее идти на открытый конфликт было не в интересах царя, да и Адриан тоже, в отличие от более радикально настроенных иерархов, не стремился к «горячему» противостоянию.

Хотя со временем отношения становились все более напряженным. Адриан отказывался постричь в монахини первую жену Петра Евдокию Лопухину, а тот, в свою очередь, проигнорировал просьбу патриарха о помиловании приговоренных к смерти участников стрелецкого бунта.

Переходный период

Царь, изучая европейский опыт, определился с тем, что иметь в государстве второй «центр силы» опасно. А следовательно, отношения с церковью нужно выстроить так, чтобы она четко выполняла необходимые государству функции, не отклоняясь в сторону.

В 1700 году Адриан умер. Петр I отложил избрание преемника, назначив местоблюстителем патриаршего престола близкого к себе митрополита Стефана Яворского. При этом полномочия местоблюстителя были ограничены, а в 1701 году все церковные вотчины были переданы в ведение Монастырского приказа. 

Такая ситуациях сохранялась без малого два десятка лет, пока в 1718 году царь не высказал мнение, что управлению церковью более разумно доверить коллегии духовных лиц, а не одному конкретному человеку. Для будущей коллегии епископом Феофаном Прокоповичем был составлен Духовный Регламент, и в 1720 году началось его подписание иерархами.

Петр I все рассчитал правильно: за два десятка лет без патриарха, когда решение кадровых вопросов церкви оказалось в руках монарха, внутрицерковная оппозиция была полностью подавлена. Новые правила жизни приняли с подобающим смирением.

Под государевым оком

После завершения формальностей Духовная коллегия была переименована в Святейший Синод.

Влияние России достигло таких масштабов, что Петр I cо спокойной душой обратился к Вселенскому патриарху Иеремии III с ходатайством о признании восточными патриархами Святейшего Синода. Осенью соответствующее подтверждение было получено.

Но, разумеется, русский царь не собирался сидеть и ждать почты — 25 февраля 1721 года Святейший Правительствующий Синод торжественно открылся. Первым его президентом стал Стефан Яворский. Все члены Синода назначались монархом. Кроме того, царь имел в составе коллегии «око государево» — обер-прокурора, которому предписывалось присутствовать на заседаниях Святейшего Синода. Первоначально, при Петре I, это действительно был просто наблюдатель. Однако с течением времени монархи сочли, что человек в этой должности отлично может осуществлять государственную политику в лоне церкви.

В XIX веке обер-прокурор стал главным связующим звеном между монархом и членами Святейшего Синода.

Церковная революция 1917-го

Святейший Правительствующий Синод на протяжении двухсот лет руководил жизнью русской церкви, однако фактически управление ею было поставлено под жесткий контроль государства.

И именно при такой форме, подчинении церкви государству, Российская империя достигла своего расцвета.

То, что сами иерархи церкви были от подобной системы не в восторге, стал понятно в марте 1917 года, когда Святейший Синод уже в день отречения Николая II признал новую власть и всего в течение нескольких дней изъял из богослужебных чинов упоминание о Романовых.

В апреле 1917 года Святейший Синод издал обращение к архипастырям и пастырям и всем верным чадам Российской православной церкви, в котором говорилось: «Давно уже в умах православных русских людей жила мысль о необходимости созыва Всероссийского Поместного Собора для коренных изменений в порядке управления Российской Православной Церкви и вообще для устроения нашей церковной жизни на незыблемых началах, данных Божественным Основателем и Главою Церкви в Священном Писании и в правилах св. Апостолов, св. Вселенских и Поместных Соборов и св. Отец. Происшедший у нас государственный переворот, в корне изменивший нашу общественную и государственную жизнь, обеспечил и Церкви возможность и право свободного устроения. Заветная мечта русских православных людей теперь стала осуществимой, и созыв Поместного Собора в возможно ближайшее время сделался настоятельно необходимым».

Работа Поместного Собора началась в августе 1917 года, а в октябре, когда в Петрограде уже произошла Октябрьская революция, было принято окончательное решение об восстановлении патриаршества. Путем жребия Патриархом Московским и всея России был назван Тихон, в миру Василий Иванович Беллавин.

Царский опыт в советской обертке

В феврале 1918 года Совет Народных Комиссаров издал «Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви», встреченный церковными иерархами в штыки.

В «Соборном постановлении по поводу декрета совета народных комиссаров об отделении Церкви от государства» говорилось: «1. Изданный советом народных комиссаров декрет об отделении Церкви от государства представляет собою, под видом закона о свободе совести, злостное покушение на весь строй жизни православной Церкви и акт открытого против неё гонения.

2. Всякое участие как в издании сего враждебного Церкви узаконения, так и в попытках провести его в жизнь, несовместимо с принадлежностью к православной Церкви и навлекает на виновных кары вплоть до отлучения от Церкви (в последование 73 правилу святых апостол и 13 правилу VII Вселенского Собора)».

Большевики поняли, что им по примеру Петра Великого придется выстраивать отношения с церковью с позиции силы. После периода жесткого давления советская власть нашла форму сосуществования, при которой дела духовные были поставлены под контроль Совета по делам религий при Совете министров СССР.

Есть твердое ощущение, что в КПСС высоко оценили и использовали опыт Петра Алексеевича. Но это тема для отдельной статьи.