Спиритизм по-русски, или Как на Руси души предков вызывали

Когда души предков откликались на зов и посещали землю

Весеннее равноденствие стало Масленицей.

Проводить обряд для возврата души усопшего на землю нужно было в строго определенный день и время. Что касается времени, то обычно это была полночь или, наоборот, полдень. А вот день нужно было выбрать тщательно. Звать души ушедших можно было не так уж и часто — всего четыре раза в год, когда проводились языческие гуляния, а именно праздник летнего и зимнего солнцестояния, а также осеннего и весеннего равноденствия. После того как произошло крещение Руси, такие ритуалы не перестали использовать. Причём и дни остались те же самые.

Интересный факт: три даты из четырёх приобрели статус важнейших христианских праздников, а именно — весеннее равноденствие стало всем известной Масленицей, осеннее равноденствие — Дмитриевской поминальной субботой, отрезок, соответствующий летнему солнцестоянию — праздниками между Троицей и Иваном Купалой, а знаменитые православные Святки отразили период зимнего солнцестояния. У славян были особые представления о жизни в мире мёртвых. Один год на Земле становился одним днём, мёртвых почитали четыре раза, чтобы они могли вкусить завтрак, обед, полдник и ужин.

Где наши предки искали границы миров: о древнерусских «порталах»

Проходом в мир иной могли быть обычные ворота.

Поскольку люди верили в существование мира живых и мёртвых, то между ними нужно было найти так называемую называем лазейку, проход. Где же можно было это сделать? Использовали условные границы, которыми могла служить обычная межа, развилка дорог, перекрёсток, порог избы, окно, ворота или печная труба. Некоторые этнологи отмечают, что такую роль могли поручить колодцу, любому водоему, и даже сосуду с водой. Однако к самым сильным, мощнейшим «порталам» относили мосты. Их в народе считали своеобразной дорогой в мир иной. Историки утверждают, что если изучить тексты древнерусских причитаний, с помощью которых вызывали души умерших родственников, то в них живущие на земле обещают усопшим возвести дубовые мосты. Следуя по ним, души легко могли справиться с тёмным лесом и быстрой рекой и посетить своих близких, которые тосковали и грустили по ним на земле.

Что такое домашняя тризна и как крестьяне души усопших обогревали

Для усопшего на стол ставили столовый прибор.

Древние славяне хотели не только пригласить душу усопшего родственника, но и как следует ее накормить. Для этого существовал особый обряд под названием домашняя тризна. Устраивались такие тризны осенью или зимой. Как все проходило: хозяйка дома накрывала богатый стол, при этом для умершего ставился прибор и ложки. Ведь его душа пролетала, чтобы разделить трапезу со своими близкими, оставшимися на Земле. Но как усопшему узнать, что нужно поторопиться к столу? Для этого родственники громко звали его, направляя звук голоса в печную трубу или в окно.

Поминальная же тризна должна была проходить обязательно после захода солнца, шуметь и смеяться было запрещено, а двери и печная заслонка должны были быть открыты. Существовали ещё некоторые запреты: нельзя было использовать ножи и вилки с острыми гранями, поднимать с пола столовые приборы, а хозяйка не должна была убирать со стола до самого утра. Кто знает, насколько прилетит душа-гость? Существовал миф, что если спрятаться на печке, и в темноте внимательно разглядывать стол, то можно увидеть духов и услышать, как они разговаривают. Правда, в некоторых областях утверждали, что этого делать не стоит, поскольку, подсмотрев за духами, можно в скором времени умереть.

Как умерших в бане парили, а души в виде птиц в дом залетали

Залетевшая в дом птица воспринималась как письмо от усопшего.

Славяне старались не только угостить души своих близких, но и согреть их. Для этого разжигали ритуальные костры. Ритуал требовал, чтобы люди во время розжига поклонились три раза и обратились к костру с просьбой улететь на небо в виде дыма, поклониться там близким и рассказать им о том, как живут оставшиеся на земле родственники. На новый год крестьяне проводили обряд «согревания ног усопших», для этого пламя костра подпитывали соломой, зерном, ладаном.

До 19 века крестьяне топили баню в Великий четверг, вызывая души усопших родственников. Надо сказать, что церковь такие обряды не одобряла, тем не менее люди продолжали их проводить. Вся семья должна была помыться перед действием. При этом тот домочадец, который слишком увлекался процессом мытья, выгонялся из баньки, чтобы «ужо покойников впуститя». Славяне заботились о душах ушедших близких, оставляя им чистую волу в ведре, веник из березовых веток, чистое полотенце и праздничный хлеб. На юге России на Троицу посещали кладбище и «парили» покойников иным способом — подметали их могилы. Вот только вместо обычного веника использовали банный.

Иногда покойные присылали своеобразные весточки. Крестьяне считали, что приходят они вместе с птицами, слетающими с неба. Потому птичек, то есть способ связи с душами родных, старались подкормить. Если пернатое «письмо» ударялось о стекло окна или залетало в дом, говорили, что это душа предка посетила землю. Особое отношение было в народе к кукушке. Ее считали проводником между двумя мирами. Когда птица начинала куковать, крестьянки приступали к причитаниям, рассказывая ушедшим на тот свет все, что произошло в семье. Люди верили, что так они могут получить сверху, от ушедших, ценный совет.

Всё не так просто было и с русской баней. Её использовали не только по прямому назначению, а, например, для гаданий, проводов покойника и другим вещам.