Зачем шаману бубен, колотушка и трость? Секреты одеяния и атрибутов сибирских магов

Шаманский ритуал принято называть камланием. Это слово происходит от названия шамана у алтайцев — кам. Во время проведения обряда шаман вводии себя в состояние транса, особого экстаза, позволяющего, согласно древним верованиям, общаться с духами и путешествовать в иные миры. Кам в состоянии транса был способен ходить по углям, протыкать себе различные части тела, не чувствовать холода. Многие исследователи изумлялись, как дряхлые пожилые шаманы в костюмах, весивших порою под двадцать килограммов, умудрялись по нескольку часов танцевать, петь, демонстрировать чудеса ловкости. После обряда перед наблюдателями вновь стоял немощный, зачастую больной старик.

Как правило, шаманами становились «по наследству», но бывали и исключения. Например, человека могли призвать духи, подав ему знак — «подбросить» избраннику священные небесные камни или зеркало, или наслать болезнь. Шаманская болезнь сопровождалась галлюцинациями, обмороками, припадками, человеку казалось, что духи «переделывают» его. К примеру, нганасанский шаман Дюхадэ, в 30-х годах XX века утверждал, что его тело вываривали, пока кости не отделились от мяса, голову закаливали, будто железо в холодной воде, вынули глаза и вставили новые. Таким способом шаман как бы перерождался, полностью менялся. Затем он должен был пройти посвящение, после чего получал необходимые атрибуты.

Пожалуй, один из самых известных атрибутов шамана — бубен. Этот музыкальный инструмент воспринимался как шаманское верховое животное, переносившее исполнителя в иные миры. Чаще всего таким зверем оказывался олень или конь. Буряты, монголы, хакасы, якуты считали, что душа шамана путешествует верхом на чудесном белом коне-бубне. Несомненно, образ коня — относительно поздний. Он сформировался под влиянием коневодства. Более архаичен образ оленя, что подтверждается многочисленными этнографическими наблюдениями и археологическими данными. Якуты нередко изготавливали бубны, называвшиеся конями, но имевшими два деревянных рога и уши. На Алтае в древности коню, положенному в могилу вместе с хозяином, придавались характерные оленьи черты. Естественно, что на обод бубна натягивалась кожа того животного, на котором должен был путешествовать шаман. Духи говорили в грезах каму, когда и из какого дерева следует изготовить обод, кожу какого именно зверя натянуть на него. К дереву для обода предъявлялись особые требования: оно должно было быть неоскверненным, расти вдали от жилья, в каком-либо месте, определенном духами. Интересно, что шаман получал бубен не сразу, а по прошествии некоторого времени после призвания.Кроме того, инструмент мог олицетворять душу шамана. Колотушка к бубну так же наделялась магическими свойствами и выполняла функцию «погоняла» ездового животного. На рукояти обычно вырезалосьизображение зверя. Изготавливали колотушку из оленьего рога или дерева. В последнем случае ее обтягивали шкурой с ноги лося, марала.

Не менее значимым атрибутом культа считалась шаманская трость. Она, как и бубен, служила своеобразным «транспортным средством» для путешествия в потусторонний мир и символизировала власть и авторитет шамана, его важную роль в религиозной жизни племени, общины. Различались трости конные, змеиные и человеческие. Шаманы утверждали, что с помощью тростей можно исцелить больного.

Чтобы изгнать болезнь, испросить душу ребенка для бездетной семьи, проводить покойного в нижний мир, заручиться поддержкой высших сил пред важным мероприятием шаман обращался за помощью к онгонам —антропоморфным фигуркам, считавшимся вместилищами духов предков, духов-охранителей. Онгоны делались из дерева, камня, кости, металла и иных материалов. Во время обряда их требовалось обязательно покормить, для чего фигурки обмазывали жидкой пищей, окуривали дымом. Существовали оногоны медицины, кузнечного дела, охоты, огня. Буряты почитали онгонов соболя, беки, колонка, хорька (сурка), зайца, называвшиеся обобщенно «пять почетных». Онгон, изготовленный из шкурки хорька защищал семью, покровительствовал браку и ставился возле кровати. Онгон из шкурки колонка защищал охотников и шамана. С каждой подобной фигуркой была связана легенда, нередко повествовавшая о реальных событиях и людях. К сожалению, сейчас значительная часть таких преданий забыта.

Костюм шамана также имел множество функций и значений, а по сему был сделан весьма умело и поражал воображение любого человека извне. Головные уборы с рогами, плащи с подвесками, перьями вызывали огромный интерес у ученых, путешествовавших по Сибири в XVIII–XIX веках. Знаменитый естествоиспытатель Петр Симон Паллас так описывал облачение тунгусской (эвенкийской) шаманки. «Как скоро стало смеркаться, то пришла она к огню, раскладенному за несколько времени перед одним шалашом, а шаманское ее платье, бубен и костыль несли молодые ребята; за нею шло несколько молодых баб и девок, которые будут ей в пении подтягивать. Платье ее, которое она перед огнем надевала на голое тело, походило на хороших колдунов одежду; кожаный халат извешен был вокруг разными железными гремушками и другими медными фигурками, позади с плеч множество висело разноцветных змей и хвостов, из коих к одному привязан был маленький колокольчик. Шапка была простая кожаная, и наместо железных рогов, кои б к ней приделаны быть должны, пришиты были к плечам рогам подобные машины, на кои нацеплены были железные лягушки».

Как следует из подобных описаний, обличие шамана действительно было фантастическим. Благодаря костюму кам становился непохожим на самого себя, обретал сходство со зверьми, птицами, мифическими существами. Ряд исследователей полагает, что сам костюм символизировал священную птицу. Этнограф Виктор Васильевписал, что «весь костюм в целом, по-видимому, представляет шкуру птицы; надев ее, шаман получает возможность летать, куда ему захочется… Подвеска и бахрома подола, рукавов и ворота — суть перья этой шкуры». 

На костюме якутского шамана из коллекции Иркутского музея имеется изображение лебедя. Возможно, шаман верил, что его душа во время камлания превращается в эту птицу. К тому же лебедь почитался как прародитель бурятских, якутских и алтайских племен. Кроме лебедя священными считались орел, гагара, филин. Их перьями украшались шаманские одеяния монголов. Между тем, в костюмах разных шаманов отчетливо прослеживаются и звериные черты. Обувь и перчатки напоминают лапы зверей (чаще медведя). «Косы», свисающие с головного убора обозначают змей — посредников между верхним, средним и нижним мирами. Ну, а головной убор традиционно венчают кованные оленьи рога. В глубокой древности к шаманским «коронам» крепились настоящие рога. Надевая такую «корону» и птичьи перья, шаман сливался в единое целое со своим духом-покровителем, являвшимся в образе того или иного животного.

На одежде шамана имелось множество подвесок, сделанных из железа. Они символизировали духов-покровителей и духов-помощников, кости скелета человека или животного, оружие и орудия, космические объекты. Металлические кости на одежде подчеркивали причастность к потустороннему миру. Изображения лука со стрелами или копий нужны были для борьбы с враждебными силами. На некоторых костюмах встречаются изображения лопат, топоров, лодок и других предметов, необходимых шаману в путешествиях по разным мирам. Таким образом наряд превращался в своеобразный «иконостас», где каждому элементу приписывалась огромная магическая сила. Бывало даже, что шаман, отдавая костюм, не мог расстаться с важными для него подвесками. Однако по большому счету ритуальная одежда — это модель космоса. Все ее элементы наглядно демонстрируют представление о трех мирах. В верхнем обитают духи и божества, ихолицетворяют птицы, олени, символы которых обычно находятся в верхнем «ярусе» костюма; средний населен людьми, животными и духами-хозяевами; нижний — обитель темных сил, злых духов, и с ним связаны змеи, рыбы, медведи. 

Хотя шаманские костюмы похожи друг на друга, среди них нет двух одинаковых. Каждый наряд, подобен картине, в которую мастер вложил всю душу, все свои знания. Изучая эти костюмы и шаманские атрибуты, можно научиться понимать духовный мир народов Сибири и изучать их прошлое и настоящее — шаманизм не исчез и оказывает влияние на современную культуру. Больше того, наблюдается возрождение шаманства: как и в древние времена, в Сибири проводятся камлания, посвящения, а на байкальском острове Ольхон регулярно проходит шаманский «слет». Правда, разобраться, кто из современных шаманов — хранитель древних традиций, а кто — просто мошенник, бывает очень трудно.