Как в советское время боролись с шаманами

65-летнего шамана Богдана Оненко из села Найхин в 8500 км от Москвы арестовали 12 сентября 1937 года и расстреляли через 40 дней. В том же году первого председателя Нанайского национального райисполкома Б. Ходжера обвинили в том, что он «скрывал и защищал шаманов, давал сведения в Районный комитет, что шаманов в районе шесть человек, а при проверке выявлено 130 человек». Всех шаманов лишили избирательных прав.

Это реальные исторические справки из архива (gakhk.khabkrai.ru/catalog/) о тех, кто пострадал от большевистских гонений. Советская власть развязала борьбу со всеми носителями иных идеологий, и касалось это не только политических партий. Атеистическое государство искореняло все религиозные верования и их служителей - от православия до ислама и буддизма. Шаманизм, как традиционная форма мировоззрения народов Сибири и Дальнего Востока, оказался в том же списке.

«Они разлагают колхоз»

«Когда я была маленькая, мы жили в деревне Реземово. <...> Нас, ребятишек, заранее подготавливали к тому, что будет “темный дом”, что будет темно. Это делалось для того, чтобы мы не испугались, если в темноте услышим что-то непривычное или страшное», - вспоминала встречу с деревенским шаманом 63-летняя Елизавета Копотилова.

И действительно, в темноте вдруг начал распространяться какой-то тихий звук, как будто кто-то бежит. «Не громкий, а такой нежный, мягкий… Но слышны были четкие удары, которые приближались и приближались.. И звук все нарастал и нарастал. Потом он прекратился, как будто кто-то остановился. А затем, наоборот, звук стал удаляться, пока не исчез вовсе, как будто кто-то  уходил и уходил, покуда ни ушел. В конце зажгли свет, и взрослые начали разговаривать, что-то обсуждать», - говорила она.

Дело было в Югре - это территория нынешнего Ханты-Мансийского автономного округа. Югра издавна считалась обителью сибирского шаманизма. Понять, что история эта произошла во время гонений на шаманов, можно по выражению «темный дом» - когда занавешивали окна и проводили ритуал в полной темноте, чтобы не привлекать внимания с улицы.

На шаманские камлания (общение с духами) собиралась вся деревня. К шаманам ходили лечить болезни, отмаливать умерших родственников, просить у духов здоровья скоту, о необходимой погоде и о прекращении падежа. Шаманов всегда уважали, к ним прислушивались. Но не желая делить хоть какую-то власть и авторитет, видя в них «опиум для народа», советы объявили шаманов «враждебными» персонами.

Началось все в 1920-х годах, практически сразу после формирования нового советского государства. Шаманов лишают избирательных прав на всех выборах, в том числе сельских и районных. На деле это означало, что такого человека исключают из рядов колхозов и, как следствие, лишают всех средств к существованию. Отдельные сельские советы голосовали за выселения шаманов из села, что лишало их еще и дома.

Первая волна антишаманской кампании шла под видом борьбы с кулаками. Вместе с шаманами под удар попадали все неугодные социальные группы - священники, купцы, казаки, мелкие торговцы - а их имущество конфисковывалось. 

«Шаман Бельды Пельха (единоличник) своим влиянием на отдельных колхозников разлагает колхоз, - говорилось в одном из таких доносов. Колхозники, имевшие с ним тесную связь, якобы “ушли из колхозной рыболовецкой бригады в другой чужой водоем и не выполняют план рыбодобычи (вместо 35 цен. сдали 5 цен. И остальную продают)».

Чтобы перейти от локальных, неорганизованных атак на религию и духовные практики к системному преследованию, в 1925 году власти создают Союз воинствующих безбожников. Эта общественная организация начинает идейную борьбу с религией на общероссийском уровне. «Безбожники» устраивают съезды, выставки, выпуск научно-популярной литературы, создают свою сеть на заводах, в колхозах и вузах. Шаманизм они называют «мстительной и страшной религией», от которой местные жители «устали». 

Однако все это не работает в той мере, как на это рассчитывало государство. Шаманство уходит в подполье.

Темные годы

Самым репрессивным оказывается период 1930-х годов, когда становится очевидно, что тотального отказа от языческой формы мировоззрения среди населения не случилось. Изменилась только форма «камлания»: вместо традиционного для народов Сибири (и очень шумного) бубна в качестве культового атрибута теперь использовали топор (его шаманы вешали себе на шею, лезвием к лицу), а собрания становятся все менее зрелищными. В селе собираются осторожно: как выражались информанты, «разве скроешь, если бабушки идут в одну избу». 

Последнее становится особенно рискованным. По селам начинаются рейды. Атрибуты культа изымают и сжигают. Были случаи, когда дети шаманов вступали в коммунистические организации и сами отбирали у родителей атрибутику. Например, некий Павел Тумали забрал у своего отца Подя Тумали бубен, пояс и утопил в Амуре, при этом он сказал: «Не позорь нас».

Из-за этого все чаще шаманам для проведения обрядов приходилось уезжать на луга или уходить в лес. Многие предпочитали и вовсе отказаться от этой практики под угрозой ареста и возможного расстрела. Хотя, как отмечают исследователи шаманизма, массовых репрессий в виде ареста или казни по отношения к шаманам не было. Такие случаи носили единичный характер.

А вот наказание в виде штрафа или, чаще всего, увольнения с работы были распространены. Причем, увольняли, в том числе, и тех, кто вел с шаманами «слабую борьбу». В докладной записке 1937 года записано: «Плохой работой сельского Совета и правления колхоза воспользовались шаманы. С новой Конституцией они активизировали работу. Если в 1935 году работал один шаман Бельды Пельха, то сейчас активно работают девять шаманов».

Не настоящий конец

Запрет на шаманскую деятельность не отменили и после Второй мировой войны. Он просуществует до самого конца 1980-х годов, но уже носил скорее формальный характер.

Если в 1960-е шаманов продолжают штрафовать за проведение обрядов, то те, в свою очередь, стараются лишь минимизировать количество штрафов - но никуда не уходят. Они шаманят в избах с выключенным светом, после полуночи, с занавешенными окнами. А к первой половине 1980-х о шаманах не упоминают даже в официальных справках о соблюдении законодательства о религиозных культах. Шаманы, согласно официальным данным, в некоторых регионах будто бы исчезают вовсе. Например, в Хабаровском издательстве в 1982 году к публикации подготовили книгу по атеистической тематика - «Повесть о последнем шамане» А.А. Пассара.

На деле же шаманизм не исчез совсем, хотя после многих лет преследования в некоторых местах видоизменился. Если в якутских или бурятских селах традиции сохранились и пережили время долгой «депривации», то менее «раскрученный» и известный сегодня кыргызский шаманизм видоизменился: киргизские шаманы не бьют в бубны, этот элемент был утрачен полностью, и не имеют специальных костюмов - лишь некоторые атрибуты культа вроде посоха и плети.