«Мясной парадокс»: есть мясо и осуждать плохое обращение с животными

Внутренний конфликт

Деньги изменяют наши отношения с моралью. Они становятся своеобразным буфером, который возникает между нами и едой. Продукты, которые мы покупаем в супермаркете, становятся обезличенными, в результате чего мы начинаем вести себя неэтично. Другими словами, когда мы берем в руки уже расфасованное мясо с ценником на нем, мы чувствуем, что не связаны с его происхождением. Все, что мы видим - это цена. Именно поэтому и существует «мясной парадокс», который заставляет людей осуждать жестокое обращение с животными, при этом продолжая есть мясо.

По словам психологов Брока Бастиона и Стива Лафнана, которые проводят исследования на эту тему в Австралии, «мясной парадокс» - это психологический конфликт между желанием съесть мясо и отвращением к страданию животных. Ученые говорят, что причинение вреда другим и представление людей о себе, как о высокоморальных существах, плохо сочетаются. Таким образом, потребление мяса приводит к внутреннему психологическому конфликту. Люди постоянно спрашивают себя (пусть и неосознанно): как я могу быть хорошим человеком и при этом есть мясо?

Голод и мораль

Этот моральный конфликт угрожает не только нашему удовольствию от еды, но и нашей идентичности. Чтобы защитить свою индивидуальность, мы создаем привычки и социальные структуры, которые позволяют чувствовать себя лучше. Поедание мяса входит в национальную кухню многих народов и имеет прочную связь с общением. Мы привыкли, что на отдыхе и застольях всегда присутствуют мясные блюда. Некоторые люди также считают именно мясо настоящей «мужской» едой, которая указывают на их маскулинность. Несмотря на то, что в обществе часто обсуждается вред такой пищи, стереотипы все еще живы. И некоторые новоиспеченные вегетарианцы сталкиваются с тем, что друзья зовут их на пикники все реже и реже. Незаметно вы становитесь нежелательным гостем, который напоминает всем остальным о том, что именно они едят.

Когнитивный диссонанс

Многие решения, которые мы принимаем, нужно чем-то обосновывать. И часто мы делаем это постфактум - то есть сначала делаем выбор, а затем подгоняем под него доводы.

Когда мы говорим одно, а делаем другое, или придерживаемся непоследовательных убеждений, психологи говорят о когнитивном диссонансе. Этот термин был придуман Леоном Фестингером, который впервые использовал его в 1957 году. В 1962 году учений выдвинул еще одну идею. Он предположил, что хотя мы считаем себя последовательными в своем поведении, иногда мы становимся мошенниками. Вот как он резюмировал идеи когнитивного диссонанса:

• Противоречие психологически неудобно для человека, поэтому побуждает его уменьшить диссонанс и достичь гармонии, пусть и с помощью обмана.
• При наличии когнитивного диссонанса человек будет избегать ситуаций, которые способны его ухудшить.

Эксперимент Фестингера

Чтобы доказать свое убеждение, Фестингер провел социальный эксперимент. Он собрал студентов Стэнфордского университета и объявил им, что будет исследовать уровень их производительности. В ходе эксперимента студентам предлагались скучные и бессмысленные задания. После этого их просили заменить помощника экспериментатора (который якобы временно отсутствовал) и объяснить следующей группе, что им нужно делать. При этом скучную и бессмысленную работу следовало представить как интересную и приятную.

Кроме того, испытуемых разделили на три группы. Одним в конце эксперимента дали 20 долларов, другим 1, а третьи вовсе остались без вознаграждения. После того, как людей попросили оценить задания, ученые выяснили, что первая группа в основном назвала их «нейтральными», а вторая - «захватывающими». Это подтвердило теорию Фестингера. Члены "однодолларовой" группы, столкнувшись с несовпадением деятельности и ее описанием, были вынуждены убедить себя в увлекательности заданий, чтобы избежать психологического дискомфорта и оправдать ложь, к которой им пришлось прибегнуть.

Противоречие в красивой упаковке

Далее Фестингер объяснил, что так же, как голод заставляет нас искать пищу, когнитивный диссонанс побуждает нас находить оправдания, которые способны уменьшить внутреннее противоречие. Для мясоедов есть два способа сделать это: изменить поведение или убеждения. Чаще всего люди выбирают сделку с собственной моралью, которую активно поощряют маркетологи и реклама. Согласно исследованию социолога Лиз Грауэрхольц, производители стремятся сделать мясо как можно более обезличенным. Они подбирают красивую упаковку и пишут на ней «ветчина» вместо «свинины» и «дичь» вместо «курицы». Это примиряет нас с нашей совестью.

Не только про еду

Подобные парадоксы можно увидеть не только в пищевой промышленности. Когда мы превращаем людей или животных в объекты, то избегаем таким образом дискомфорта. Нам проще отстраниться, чем проявить сочувствие и подумать об истинной природе вещей. Тот же «мясной парадокс» можно увидеть повсюду, где мораль вступает в конфликт с деньгами.

Например, мы знаем, что бедность причиняет большие страдания. Но вместо того, чтобы делиться своим богатством, мы покупаем очередную пару дорогих туфель, думая при это что-то вроде «черт возьми, я это заслужил!». Мы предпочитаем оставаться в неведении, чтобы защитить свой мир и психику. Таким образом мы сохраняем иллюзию того, что мы последовательные и разумные люди, придерживающиеся высоких моральных принципов.

В постоянном усилии по уменьшению когнитивного диссонанса мы можем распространять свое сомнительное моральное поведение и на других. Лицемерие может процветать в определенных социальных и культурных условиях. Социальные привычки могут скрывать наши моральные конфликты, нормализуя поведение и делая его устойчивым к любым изменениям.

Однако насколько это полезно для нас самих и для будущего планеты и наших детей? Ведь лишая себя возможности посмотреть правде в глаза мы автоматически отказываемся от права выбора. Может быть, настала пора избавиться от чувства вины и сделать Землю лучше, чем она сейчас есть?