Архиепископ Японский: агент влияния России на далеких островах

Многие при слове «миссионер» представляют католического священника, проповедующего диким африканцам или индейцам. В России были свои подвижники, которые несли слово христианской церкви язычникам и иноверцам. Только русские проповедники двигались больше на восток. Они миссионерствовали, как правило, среди народов, живших в России и рядом с её границами. Такими были Стефан Пермский, Гурий и Варсонофий Казанские и Герман Аляскинский. Однако некоторым хотелось распространить православие далеко за пределы России. Одним из таких подвижников был Николай Японский.

Иван Дмитриевич Касаткин родился 13 августа 1836 года в маленькой деревне Смоленской губернии. Он был сыном местного священника, поэтому, проблема выбора профессии перед ним даже не стояла. К наукам Иван оказался способен, с отличием закончил Смоленскую семинарию и как отличник был рекомендован для поступления в Санкт-Петербургскую духовную академию. Там он тоже проявил себя примерным учеником. За четыре года он подготовился к сдаче выпускных экзаменов, и преподаватели обсуждали вопрос о досрочном выпуске одаренного юноши.
В 1860 году студент-отличник Касаткин узнал, что Синод ищет священника для службы в церкви при посольстве России в далеком японском городе Хакодатэ. Молодой человек с юношеским пылом ухватился за возможность нести свет христианства на далекие иноземные берега. Преподаватели Академии одобрили это рвение студента и в обход некоторых формальностей (Иван не писал даже выпускное сочинение) присвоили ему степень кандидата богословия. 23 июня 1860 года ректор Академии лично постриг молодого человека в монахи под именем Николая.

Черный монах и желтолицые самураи

Сборы в дорогу, инструктажи и наставления заняли около полугода. В начале 1861-го иеромонах Николай отправился в путь. Ещё в Петербурге он начал изучать японский язык и культуру Страны восходящего солнца, но теоретически подготовиться к жизни в Японии он не смог — книги не передавали всех тонкостей. После прибытия 2 июля 1861 года в посольство России в приморском городе Хакодатэ, Николай усиленно занялся поиском помощников в освоении не только языка, но и мироощущения японцев. Монах хотел говорить с местным населением на равных.

Работы непосредственно в посольской церкви у молодого священника было не так много, поэтому он с головой окунулся в изучение новой для него культуры. Это было не только сложно, но и опасно — в те времена в Японии не поощрялся переход в христианство. Местные власти считали, что иностранная вера — скрытое оружие против японского духа, которое подготовит почву для развала страны. За иностранными священниками следили, а их проповеди были запрещены законом.

В 1865 году Николай встретил на улице бывшего самурая Савабэ Такуму, который при виде чужеземного священника выхватил меч и приготовился зарубить иностранца. Монах спросил воина о причинах такой неприязни, на что получил ответ, что чужеземная вера развалит Японию. Николай спокойно предложил Савабэ побеседовать о христианской вере. Тот, впечатленный невозмутимостью россиянина, согласился выслушать его.

Постепенно японец проникся проповедями православного священника. Более того, начал приглашать своих друзей послушать рассказы Николая о Христе и его учениях. А друзей у Савабэ было немало. Он был двоюродным братом Сакамото Рёмы, человека с очень большими связями, как среди государственных чиновников, так и среди радикально настроенных молодых самураев. Вскоре вокруг Николая уже сформировался круг верных слушателей, которые под влиянием Николая решили сменить веру. В апреле 1868 года Савабэ Такума вместе с двумя друзьями стали первыми японскими православными христианами. Опасность такого поступка новокрещённый Павел Савада ощутил на собственной шкуре. Его жена сошла от позора с ума и попыталась поджечь их дом, самого Павла Савабэ посадили в тюрьму, а его малолетнего сына травили как сына предателя.

Николай был глубоко опечален тем, что происходило с его духовными детьми. Он считал, что японцев необходимо просвещать и вести к свету Христа, но статус руководителя посольской церкви не давало ему возможности развернуться. Он слал письма в Петербург с просьбой об открытии официальной миссии, но раз за разом получал отказ. Российские власти не хотели на пустом месте обострять отношеня с японцами, поэтому не одобряли такого радикального шага. Всё изменилось, когда Страна восходящего солнца встала на путь модернизации и начала диалог с западными странами. Внезапно идеи священника из далекого посольства стали актуальными для Петербурга — церковная миссия могла сделаться важным политическим инструментом. Николая срочно вызвали в столицу России.

В 1870 году император Александр II собственноручно утвердил постановление Синода о создании православной миссии в Японии под руководством иеромонаха Николая (Касаткина). Первоначально миссия находилась в Хакодатэ, но после того, как новое правительство в 1872 году перенесло столицу в Токио, миссия перебралась туда.

За новую работу священник взялся с большим рвением. С помощью своих учеников, которых, порой, приходилось вызволять из заключения, он переводил на японский язык Библию, Евангелия и жития православных святых. В Токио и других городах Японии под патронажем российской православной миссии открывались духовные школы для детей и курсы для взрослых. Издавался журнал «Церковный вестник» на японском языке. В августе 1875 года Павел Савабэ, первый ученик Николая, был торжественно рукоположен в священники, для чего в Японию прибыл епископ Восточносибирский.

К 1880 году количество православных в Японии выросло настолько, что можно было уже говорить о расширении миссии. Чтобы отметить успехи Николая, его вызвали в Петербург, где торжественно возвели в сан епископа. В Японию он вернулся уже в новом статусе и больше не покидал Страну восходящего солнца до конца своих дней.

В 1890 году Николай рапортовал в Петербург, что на данный момент православных японцев более восемнадцати тысяч, а в Токио заканчивается постройка Воскресенского собора. Несмотря на то, что этот храм был освящен в честь Воскресения Христова, среди японцев он известен как «Никорай-до» или «Зал Николая».

В 1891 году в Японию прибыл цесаревич Николай, будущий император. Неожиданно он едва не стал жертвой покушения, совершенного японским полицейским. Именно епископ Николай был посредником при переговорах между японской и российской властями об этом инциденте и сделал всё, что мог для смягчения последствий.

Русско-японская война: духовный аспект

Новые сложности возникли, когда началась Русско-японская война. Несмотря на то, что Николаю предлагали эвакуироваться на родину, он отказался, решив остаться со своей паствой. Священник прекрасно понимал, что раздражает патриотично настроенных японцев. Уважая их чувства, Николай отказался от участия в публичных богослужениях. Как русский подданный, он считал неприемлемым молиться за победу японского оружия над Россией, но искренне одобрял молитвы об этом своих духовных детей и их патриотизм.

Когда начали привозить русских военнопленных, Николай обратился к японскому правительству, с просьбой организовать для них духовную помощь. Приняв во внимание лояльность, которую проявил священник за долгие годы в их стране, чиновники разрешили, но с условием, что сам Касаткин, как русский подданный, не будет лично ходить к пленным. Епископ понял опасения правительства и лично отобрал пятерых священнослужителей-японцев, из тех, кто уже обучился русскому языку, и сформировал из них «Общество духовного утешения военнопленных». Через них он передавал русским солдатам духовную литературу и иконы, а также письменные обращения. Шоком для священника стало то, что из десяти русских солдат девять не умели читать. Для Японии, где начальное образование уже несколько десятилетий было всеобщим, это казалось чем-то невероятным. Поэтому своих подчиненных он просил, по мере сил, обучать военнопленных русской грамоте.

24 марта 1906 года была официально создана Токийская епархия, и Николай был назначен первым архиепископом Токийским и всея Японии. Для этого ему даже не понадобилось возвращаться в Петербург. Тем более, что времени у 69-летнего священника на это не было. Он продолжал распространять православие по Стране восходящего солнца: строил семинарию и открывал курсы церковного пения, переводил всё новые и новые церковные книги и проповедовал лично, как и до войны.

Николай скончался 16 февраля 1912 года в возрасте 75 лет. Император Мэйдзи, очень уважавший русского епископа, разрешил захоронить предстоятеля японской православной церкви на почитаемом кладбище Янака в столице.

После себя Николай Японский оставил дневник, который вёл с самого своего прибытия в Страну восходящего солнца. Это очень ценный исторический источник. Также он оставил несколько работ о культуре и традициях японцев, надеясь познакомить своих соотечественников с особенностями этой страны. После смерти миссионера продвижение православия на далёких островах заметно приостановилось. Сегодня около 2,5 миллионов японцев считают себя христианами, но православного канона придерживаются лишь 30 тысяч из них — меньше, чем в год смерти Касаткина. В 1970 году Николай Японский был канонизирован как равноапостольный святой, день памяти которого отмечается 16 февраля. Церкви, посвященные ему, есть как в Японии, так и в России.