Махатма Ганди: женоненавистник или борец за свободу?

Его отношения с Неприкасаемыми Индии были полны парадоксов, он был женоненавистником и придерживался бесспорно расистских взглядов. О том, кем же на самом деле был Махатма Ганди благодетелем или всё-таки злодеем – далее в статье.

Начало

Слева направо: Ганди в Лондоне, будучи студентом юридического факультета. \ Ганди, Южная Африка, 1909 год.

Политическая история Махатмы Ганди началась, когда он работал молодым юристом в Южной Африке. Расовая дискриминация, с которой он и его соотечественники-индийцы столкнулись, подтолкнула его к политическим действиям. Его восхождение к видному положению в южноафриканской индийской политике было быстрым, а его достижения впечатляющими. Ганди привёз свой метод «Сатьяграхи» в Индию в 1915 году.

Он разработал концепцию Сатьяграхи, что означает «держаться за истину», чтобы выразить практику бесстрашного, но ненасильственного участия в гражданском сопротивлении. Даже в молодости Ганди обладал замечательными способностями к политике. Вооружённый своим методом Сатьяграхи, он стал выдающимся активистом и организатором. По возвращении в Индию в 1915 году Ганди был быстро избран в Индийский национальный конгресс и начал превращать организацию в массовое антиколониальное движение, сосредоточив внимание на индийском крестьянстве. Его решительность и красноречие принесли ему от его последователей прозвище «Махатма», что означает «Великая душа». Он был искусным политтехнологом, и десятки тысяч людей регулярно преодолевали сотни миль на его массовые митинги.

Сегодня Ганди - национальный герой и самый известный борец за свободу Индии. Всемирно известный за борьбу против кастового и религиозного насилия, для большинства индийцев он и его всемирная репутация являются источником большой гордости. Изображение Ганди есть по всей Индии, на рекламных объявлениях, банкнотах и фресках. Его портрет висит в общественных зданиях, и он фигурирует в качестве лица многочисленных общественных кампаний. Широко признано, что подход Махатмы к гражданскому неповиновению навсегда изменил облик политического протеста. Его прославляют во всём мире как человека, который бесстрашно сразился с могущественной Британской империей и победил.

Сатьяграха

Принцип «око за око» сделает весь мир слепым, Махатма Ганди.

Несмотря на то, что Махатма был старым и хрупким человеком, у него была железная воля. Сатьяграха, форма ненасильственного гражданского неповиновения Ганди, была его самым мощным оружием. К 1930-м годам Сатьяграха была в самом разгаре. Ганди начал знаменитую Данди Сатьяграху, или «соляной марш», в марте 1930 года. Закон о соли 1882 года в Британской Индии запретил индийцам собирать, производить или продавать соль. Таким образом, индийским гражданам приходилось платить высокие цены, диктуемые колониальными властями, или рисковать наказанием/тюремным заключением.

Воздействие Данди Сатьяграхи ощущалось по всей Индии. Все, от крестьян до индийской знати, понимали важность соли в повседневной жизни. Таким образом, совершив политический мастерский ход, Ганди отправился из своего Ашрама в Сабармати с семьюдесятью восьмью сатьяграхи в поход к Аравийскому морю. Тысячи людей присоединились к маршу, и в апреле 1930 года Ганди открыто бросил вызов закону, собрав небольшое количество соли перед группой журналистов, собравшихся на пляже Данди.

В конце концов, десятки тысяч индийцев присоединились к руководству Ганди, и более шестидесяти тысяч были арестованы, включая его самого. Этот простой, вызывающий акт гражданского неповиновения, когда простые люди выступили против могущественной империи, также сотворил чудеса, чтобы привлечь внимание всего мира к бедственному положению Индии. Данди Сатьяграха потрясла основы Британской империи и поставила Индию на путь независимости в 1947 году.

Ганди сформировал движения за свободу по всему миру. Самым известным последователем методов Ганди был Мартин Лютер Кинг-младший. Посетив Индию в 1959 году, Кинг решил углубить своё понимание принципов Ганди, заявив, что «Индия — это страна, где были разработаны методы ненасильственных социальных изменений». Таким образом, Сатьяграха Махатмы Ганди навсегда изменила лицо протеста.

Каста

Вид на Дхарави — трущобный район Мумбаи, большинство жителей которого принадлежит к неприкасаемым

Махатма, как известно, выступил в защиту дела неприкасаемых Индии. И всё же было бы неверно называть его героем борьбы против кастового угнетения. Неприкасаемость влечёт за собой сегрегацию людей, которые считаются находящимися вне кастовой системы. Низшие группы в системе, Неприкасаемые, или далиты, вынуждены работать на самых неблагоприятных работах, которые считаются «загрязняющими» для индусов из высших каст, таких как ручная уборка мусора (ручной сбор и удаление человеческих отходов) и мёртвых животных.

Ганди недвусмысленно признал «преднамеренную деградацию», которой индусы из высших каст веками подвергали угнетённые классы. Однако, в то же время он рассматривал кастовую систему как божественно предписанный социальный устрой индийского общества. Для Ганди единство индуистского общества было важнее равенства Неприкасаемых.

Например, в 1936 году он утверждал, что ручная уборка мусора была самым почётным занятием и одной из многих жизненно важных услуг, на которых держалось индийское общество. Он также предположил, что ручной мусорщик «делает для общества то же самое, что мать делает для своего ребёнка, очищая его от грязи и заботясь о его здоровье». Работа мусорщика заключалась для Ганди в том, чтобы защищать и охранять «здоровье всего сообщества, поддерживая для него санитарные условия».

В то же время он также ясно дал понять, что долг (высшей касты) Брамин - «заботиться о санитарном состоянии души». Исходя из этой логики, Ганди намеревался ещё больше интегрировать неприкасаемых в индуистскую общину и в то же время закрепить кастовую систему на месте. Он объявил себя лидером неприкасаемых, переименовав их в «хариджанов» (Детей Бога). Затем он начал длительную кампанию по открытию для них индуистских храмов (Неприкасаемые исторически были запрещены).

Ганди хотел большего уважения к неприкасаемым Индии в индуистском обществе. Однако он хотел добиться этого, индуизировав их и предоставив им новые права. Чего он хотел избежать, так это их политического пробуждения. Утверждая, что хариджаны были «священными» и «чистыми», Махатма мог поддерживать кастовую иерархию и выступать против неприкасаемости без каких-либо видимых противоречий.

Женщины и раса

Восхищенная толпа в Ист-Энде собирается, чтобы засвидетельствовать прибытие Махатмы Ганди, 1931 год.

Наряду с его противоречивыми взглядами на касту, отношение и поведение Ганди по отношению к женщинам и его взгляды на расу были в равной степени проблематичными. Безусловно, он отстаивал роль женщин в националистическом движении и в общественной жизни. Однако в то же время он придерживался крайне фанатичных и женоненавистнических взглядов. Махатма считал, что «менструация была проявлением искажения женской души её интимной природой». Он также написал об инциденте в Южной Африке, когда молодой человек приставал к двум своим последовательницам.

По мнению Ганди, интимные отношения должны быть только частью продолжения рода, и женщины должны сопротивляться домогательствам своего мужа. Когда ему было за семьдесят, чтобы проверить свою силу воли и воздержаться от плотского желания и влечения, он спал голым со своей внучатой племянницей, когда она была подростком. Как и многие люди, занимающие руководящие посты, Махатма воспользовался своим статусом. Невозможно оправдать навязывание Ганди своим молодым последователям «экспериментов» с интимным самоконтролем.

Взгляды Ганди на расу также трудно игнорировать. Будучи молодым человеком в Южной Африке, он открыто поддерживал расовую иерархию Британской империи. В 1903 году он писал, что белые люди должны быть «преобладающей расой», а темнокожие – «беспокойными, очень грязными и живущими как животные».

Как юрист и политический организатор борьбы за права индийцев в Южной Африке, он был возмущён тем, что с индийцами обращались немногим лучше (если вообще обращались), чем с грубыми местными дикарями. На протяжении всего своего пребывания в Южной Африке Ганди последовательно демонстрировал свою лояльность Британской империи и своё презрение к африканцам и их бедственному положению.

Заключение

Ганди с Мухаммедом Али Джинной в 1944 году.

Этика и политика Махатмы были непостоянны. Когда он приложил все усилия, чтобы привести мир в порядок сначала в Южной Африке, а затем в Индии, он пришёл к убеждению, что его «внутренний голос» был голосом Бога. Он верил, что его «физическая форма» (результат практики аскетизма, самоочищения и диеты) позволяет ему ясно и надёжно слышать свой внутренний голос. Ганди был убеждён, что его предназначение - вести беспокойный мир по пути к спасению.

Однако «внутренний голос» Ганди был непредсказуем и противоречив. Поэтому он мог защищать женщин и в то же время относиться к ним с фундаментальным неуважением. Махатма мог также бросить вызов Неприкасаемости, одновременно укрепляя кастовую систему. Несмотря на свою убеждённость в том, что духовная мудрость Индии может многому научить мир, он поддерживал колониальное подавление африканцев. Ганди считал, что кафры, как правило, нецивилизованны.

Тем не менее, благодаря распространению своей политики, методов и идей Махатма остаётся весомой фигурой во всём мире. Тем не менее, невозможно отрицать, что ключевые аспекты его наследия глубоко проблематичны. Махатма Ганди - одновременно и герой, и злодей. Икона и ложный идол. Прежде всего, его история говорит о том, что, как и многие влиятельные люди, он многого добился и жил именно так, как хотел.