Наркотические, психотропные и галлюциногенные вещества на Руси

История человечества неразрывно связана с развитием различных психотропных веществ. Снадобья, призванные расширить сознание и помочь человеку на время сбежать от своего бренного существования в другую реальность, были известны ещё со времён цивилизации шумеров. Наркотики стали причиной крупных вооружённых столкновений, один из самых известных примеров — знаменитые Опиумные войны. Они остаются одной из глобальных проблем общества и в наши дни.

Применение зелий, снадобий, порошков и других продуктов такого рода в древности было связано, в первую очередь, с религиозными культами. Они являлись вспомогательными средствами при отправлении обрядов и применялись жрецами для вхождения в состояние транса. Такая практика широко встречалась среди народов Европы в дохристианский период, в сознании сразу возникает образ друида Панорамикса из известной серии комиксов и фильмов про кельтов Астерикса и Обеликса.

Древнерусские волхвы в этом плане были похожи на кельтских друидов — они использовали психотропные вещества во время языческих обрядов, а также в медицинских целях. Современной науке известно более ста наименований таких «препаратов», однако их точный состав сейчас установить довольно сложно. Волхвы использовали в своих отварах галлюциногенные грибы, мхи, различные травы и ягоды. Вполне возможно, что на производство таких веществ повлиял опыт викингов, с которыми у восточных славян был активный культурный и военный обмен — известно, что некоторые варяги употребляли перед боем отвар из мухоморов, который полностью подавлял у них чувство страха. Однако об этом снадобье «берсерков» до сих пор ходит много мифов, как и о самих воинах. Каких-либо документальных подтверждений использования психотропных веществ до сих пор в науке нет.

Свидетельства о применении наркотических средств в Древней Руси остались у арабских путешественников. Например, Ахмед Ибн Фадлан, совершивший путешествие в Волжскую Булгарию в X веке, рассказывал о странном поведении людей, предназначенных для принесения в жертву. Девушка, которая должна была быть умерщвлена в честь недавно почившего князя, «смеялась и пела». Жертвы, которых ждала та же участь, но уже в честь погибшего от рук древлян князя Игоря, согласно «Повести временных лет», «веселились гордяшеся».

Центрами распространения «препаратов» были городские или сельские святилища, которые, кроме непосредственных религиозных функций, играли роль клиник. Хотя основным источником доходов волхвов были подношения, адресованные божествам, продажа наркотических веществ в лечебных целях была одной из главных статей доходов служителей культа.

В политической системе дохристианской Руси языческие жрецы, как и в любом другом племенном обществе, занимали высокое положение, зачастую наравне с князем. С принятием христианства ухаживание за больными перешло к церковным священнослужителям. Применение наркотических веществ, таким образом, постепенно прекратилось, однако население всё равно продолжало пользоваться услугами «народных целителей», многие из которых были бывшими языческими жрецами. Крупные «больницы» в Древней Руси, обслуживаемые волхвами, упоминаются в исландских сагах. Так, в истории «О Стурлауге Трудолюбивом» дочь князя Игоря Ингиберг считалась хорошим врачом и служила жрицей в храме Ладоги. Лечебницы волхвов продолжали пользоваться популярностью даже в XIII веке, подтверждением чему служат результаты археологических изысканий. Так, в городе Плеск учёными была обнаружена яма недалеко от языческого святилища, идентифицированная ими как подобие больницы. О том же говорят и письменные источники — летописи и агиографические сочинения (жития святых). Несмотря на то, что в них не говорится о применении каких-либо психотропных веществ напрямую (полоцкий князь Брячеслав, например, обратился к волхвам с просьбой исцелить свою жену от бесплодия), вероятность того, что в лечении применялись естественные наркотики, очень велика.

Правовое регулирование деятельности волхвов появляется в юридических памятниках домонгольской Руси довольно поздно. «Русская правда», созданная во времена княжения Ярослава Мудрого, вообще никак не касается этого вопроса. Своего рода «отделом нравов» Древней Руси, боровшейся с языческими способами врачевания, стала православная церковь. В церковном уставе Владимира Святославича, созданном в XI веке и впоследствии дополнявшемся, разграничивалась сфера ответственности светской и духовной власти. Согласно этому своду законов, «зелииничьство» запрещалось, нарушитель мог поплатиться за это смертью — быть сожжённым на костре. Однако такие крутые меры применялись довольно редко — народные способы лечения были популярны у населения, поэтому преступники чаще всего отделывались денежным штрафом.

Широкие торговые связи Древней Руси могут натолкнуть на мысль о том, что в городах могли появляться и восточные наркотики — опий из Китая и гашиш, широко применявшийся в арабской медицинской практике. Но прямых подтверждений этому нет ни в письменных источниках, ни в данных археологических исследований. Первое упоминания опия на Руси связано с деятельностью английского врача Джеймса Френча, прибывшего в Москву в 1581 году. Позже этот наркотик Московская Русь станет закупать у Англии, а затем — поставлять напрямую из восточных стран. Уже во время правления Ивана Грозного делаются попытки регулирования оборота наркотических средств: был создан так называемой Аптекарский приказ.

Расхожее мнение о том, что в целях достижения экстатического удовольствия нашими предками использовались конопля и мак, является ничем иным, как мифом. Конопля в древности была технической культурой — в первую очередь, для изготовления тканей, верёвок, ниток и прочих хозяйственных предметов. Выращивание этого растения в целях получения психотропного вещества в России начинается в XVIII веке. То же можно сказать и о маке — первые посевы этого растения встречаются в Киеве ещё в XI веке, однако маковые зёрна часто использовались просто в пище, а также как лёгкое снотворное.