Какие «поганые» обряды дошли до наших дней

Верить ли в суеверия?

Черная кошка — признак несчастья. Кошка, она же велесов зверь, у славян считалась помощницей демона. Будто бы кошка, особенно черная, потворствует темным силам, а еще является проводником в мир мертвых. В русских сказках она неизменная спутница Бабы-яги. Хотя испокон веков кошки помогали сохранять урожай от грызунов. Очень несправедливо!

А по дереву вы стучали, чтобы не сглазить? Наверняка, ведь память предков — не стол заказов: забираем, как говорится, что дают. А «дают» живущих в деревьях духов. Стуча по дереву, человек просил защиты у добрых божеств и одновременно отгонял злых, чтобы не подслушивали и не пакостили.

Другой обычай связан с главным домашним духом славян — домовым. Его пытались всячески задобрить, а еще боялись, что он покинет дом и тот останется без покровителя. Всего-то нужно немного посидеть перед дальней дорогой. Домовой подумает, что домочадцы никуда не уходят, и потеряет бдительность. А вот примета, запрещающая подметать и мыть пол в доме, если кто-то в отъезде, связана с поверьем, что таким образом можно «замести» мистические следы этого человека и он уже никогда не вернется обратно.

Сидеть на углу стола не рекомендуется (семь лет замуж не выйдешь!), потому что издревле на это место сажали приживалок и бесприданниц, женщин, как говорится, «без шансов». Держать же в доме битую посуду означает накликать беду, ведь в древности она — разумеется, целая — символизировала благополучие и достаток в семье.

Очень много суеверий связано с зеркалом. Несмотря на то что этот предмет вошел в обиход лишь в XVI веке, аналоги его были всегда: гладь воды, крынка с растительным маслом или вином. Славяне считали подобные поверхности «порталом» в мир мертвых, поэтому обращались с ними аккуратно. Страхи живы до сих пор. Они проявляются в стремлении завесить зеркала в доме, где находится покойник, чтобы мертвец не отразился в них и не смог вернуться обратно в мир живых.

Отсюда, кстати, и традиция закрывать глаза мертвецу. Это сегодня для нас выражение «глаза — зеркало души» лишь красивая метафора. Предки понимали ее буквально. Если не закрыть «зеркала души» умершего, он будет смотреть в этот мир. Ничего хорошего. Тот же запрет работает, когда суеверная мать боится показывать младенцу его отражение в зеркале или фотографировать ребенка, пока тому не исполнился месяц или даже год. Душа его еще слишком слаба, чтобы противостоять коварному зеркалу, которое может утянуть малыша в иной мир. А вы в такое верите?

Откуда взялись праздничные традиции

Но по-настоящему язычество проявляет себя в праздниках и так называемых обрядах перехода. К ним относится свадьба, рождение и похороны — события, когда человек меняет одно состояние на другое. Все они просто переполнены языческой символикой.

Взять хотя бы современную свадьбу, которая является переплетением огромного числа как инородных, так и славянских культов. Прекрасная фата невесты, к примеру, не что иное, как символ смерти. Славяне, как и многие другие народы, закрывали лицо новобрачной куском ткани. Это означало символическую смерть девушки и воскрешение ее в новом качестве — женщины.

Традиция хоронить незамужних девушек в свадебном наряде происходит уже от наших предков. Они верили, что человек, который не вступил в брак, не может попасть на тот свет после смерти и причислялся к «нечистым» вроде «заложных покойников» и вампиров. Чтобы создать видимость свадьбы и обмануть духов, родственники покойной одевали ее как невесту. А еще пекли каравай, приглашали музыкантов и гостей. Сегодня объяснение этому сводится к той же религиозной подоплеке, только с христианским уклоном: мол, молодая девушка — просто Христова невеста. Это типичный пример превращения атрибутов древней религии в более молодую. Так произошло с огромным числом языческих обрядов.

Многие уверены, к примеру, что обычай красить яйца на Пасху — исключительно христианская практика. На самом деле она уходит в далекую древность. Расписывали яйца — правда, страусиные — еще шумеры и египтяне. А резьбой их украшали даже древние люди около 60 000 лет назад. Славяне красили куриные яйца по весне задолго до Крещения Руси. Они символизировали пробуждение сил природы, и их даже различали на писанки (когда делалась роспись на сыром яйце) и крашенки (на вареном). На яйца наносили символы различных оберегов, клали их в люльки младенцев, чтобы защитить от сглаза, дарили на свадьбу на счастье, поминали ими умерших или катали по земле, чтобы увеличить урожай.

Блины — еще одно любимое блюдо славян, потому что они всегда считались ритуальной пищей. Их, как и кутью, ели, чтобы помянуть усопших. Поэтому на могилы родственников до сих пор принято приносить блины и печь их на языческий праздник Масленицу, когда поминали покойных и сжигали чучело умирающей зимы, а вместе с ней и все зимние нечистые силы. Наши предки верили, что мертвецов, как и живых, тоже нужно кормить, поэтому рядом с умершим ставили стакан воды и клали блин. Сегодня их заменили рюмкой водки и краюшкой хлеба. Славяне полагали, что мертвец может слышать, поэтому до сих пор сохранился негласный запрет: «О покойниках либо ничего, либо только хорошее». Как и все остальные народы, наши предки боялись, что умерший родственник может отомстить, если сказать о нем какую-нибудь гадость.

Верили древние и в переселение душ, поэтому многие до сих пор стремятся назвать новорожденного в честь умершего родственника, чтобы тот перенял его лучшие качества. Традиция устраивать поминки через 40 дней после смерти тоже связана с язычеством. В древности они назывались «сороковины». Их целью было помешать умершему найти дорогу домой, поэтому поминки устраивали не в поселении, а на каком-нибудь перекрестке или на самой могиле. По той же причине, чтобы дух умершего никогда не вернулся в дом и замел следы своими волосами, мертвеца всегда выносят вперед ногами.

Сохранились языческие обряды и в мировом масштабе. Например, зажигание олимпийского огня. Понятно, что оно связано с древнегреческими богами, но на самом деле его корни лежат еще глубже — в шумерском эпосе, который во многом и заимствовала Эллада. Первоосновой можно считать календарь из небольшого шумерского города Ниппура (от этого же календаря, кстати, пошли многие знаки зодиака и европейская астрология). В соответствии с ним солнце в конце лета «борется с преисподней, которая его пожирает». Так шумеры трактовали то, что дни в это время года становятся короче. Поэтому, чтобы поддержать светило, они зажигали огни. Возникший позже древнегреческий обряд забега с зажженными факелами в руках — отголосок шумерских традиций.

От полена к елке

Культ деревьев существовал почти у всех народов. С ним даже связан мифологический архетип о мировом дереве, объединяющем все сферы мироздания. Неудивительно, что на праздники, которыми были, как правило, дни солнцестояния, люди вспоминали о деревьях. Особенно это касалось тех, кто жил в лесистой местности, — европейцев и славян. Деревья наряжали, чтобы задобрить духов и умерших предков. В дни зимнего солнцеворота это делалось, чтобы те поспособствовали урожаю в будущем году. В ход шли самые разные представители флоры — от березы до омелы и даже простого полена (последнее и сегодня считается рождественским атрибутом в ряде европейских стран).

Интересно, что славяне украшали все, кроме елки, потому что это дерево считалось у них символом смерти. Еловые ветки до сих пор принято разбрасывать на похоронах. Современный же обычай рождественской ели пришел из немецкой традиции, которая восходит к библейскому древу познания добра и зла. Откуда же произошли елочные игрушки? Есть мнение, что когда-то их заменяли... внутренности принесенных в жертву людей и животных. 

Наследовала христианская традиция и праздник рождения солнечного бога Митры, который римляне отмечали 25 декабря. Славяне в эти дни гуляли на Святках.

Любопытные корни имеет и православный праздник Успения Богородицы, который отмечают в конце лета. Известный востоковед Владимир Емельянов связывает его с шумерским обрядом поклонения в конце августа — сентябре богине плодородия Инанне, которая несколько тысяч лет назад стала прообразом знака зодиака Дева. Шумерская традиция повлияла на то, что древние греки отмечали в конце лета праздник Персефоны, дочери богини плодородия Деметры, а римляне — богини плодородия и охоты Дианы. Богородица и день ее успения также ассоциируются со сбором урожая. До прихода христианства на Русь наши предки отмечали в эти дни праздник урожая Дожинки и чествовали божество Мать — сыру землю. Сегодня это время называют бабьим летом, которое традиционно начинается в середине сентября, когда заканчивается астрологическое лето, а солнце находится в созвездии Девы.