Сегодня мы твердо знаем, что в Руси и России утвердилось православие, пришедшее из Византии. Известно нам и о том, что в середине XVII в. произошел раскол внутри русской церкви, после чего помимо основного, официального православия, появились старообрядцы. Но зачастую забывается то, что русская христианская история знала и другие внутренние потрясения, причем корни их обнаруживаются на самой заре утверждения здесь этой религии.
По текстам древних летописей известно, что выбор князем Владимиром в 988 г. восточного христианства в качестве государственной религии был сделан исходя их политических и эстетических соображений. Однако православная традиция утвердилась на русских землях не сразу. Христиане были на Руси и до всеобщего крещения, так, уже в середине IX в. оно получило распространение среди представителей знати.
Официальная история учит, что Русь крестилась по византийским, греческим канонам, то есть изначально была православной и имела непосредственную связь с Византийской империей. Более того, в крещении даже принимали участие византийские священники и монахи. Однако многие прямые и косвенные свидетельства заставляют усомниться в догматической православности русских первохристиан.
Как известно, при принятии крещения всегда создаются новые епископские кафедры, связанные с центром в стране, принесшей крещение. Однако, по некоторым свидетельствам, в Киеве греческая митрополия была основана лишь в 1037 г., а до этого в столице Русского государства не было архиерея, подчиненного Константинополю. Более того, Феопемт (первый греческий митрополит в Киеве) осуществил повторное освящение Десятинной церкви. Обычно освящение осуществляется только один раз, а повторное свидетельствует либо о том, что святыня была осквернена, либо о том, что первое освящение не признается в качестве действительного, а значит, оно не было истинно христианским…
Эти, а также некоторые другие свидетельства говорят о том, что на Руси из-за внешнеполитических причин, отсутствия антиеретических репрессивных институтов и серьeзной богословской подготовки национального духовенства на протяжении многих лет существовали элементы арианства, ирландской миссии и богомильства. Распространенными были также несторианская ересь и арианство. При этом нужно помнить, что эти ереси были заимствованы русскими христианами, а вовсе не произросли из местной духовности. Под видом православных священников из Болгарии на Русь проникали богомилы. Долгое время здесь были в ходу многочисленные апокрифы, проникнутые дуалистическими идеями. Не исключено, что и крестившие Русь духовники являлись близких к верованиям богомилов идей. Под богомильскими лозунгами происходили возглавляемые волхвами волнения в Суздале в 1024 г., Белоозере, Новгороде, Ростове в 1070-х гг.
Многие исследователи отмечают, что богомильское мировоззрение могло найти благоприятную почву в некоторых языческих представлениях восточных славян, благодаря чему был возможен синтез богомильских и традиционных языческих черт. Краковский епископ Матвей в середине XII в. писал Бернарду Клервоскому, что «народ русский … веры православной и религии истинной установления не блюдет… Христа лишь по имени признает, а по сути в глубине души отрицает. Не желает упомянутый народ ни с греческой, ни с латинской церковью быть единообразным, но, отличный от той и другой, таинства ни одной из них не разделяет».
Постепенно, однако, раннехристианские еретические учения на Руси были поглощены официальной церковью, и утвердилось православие. Но и русское православие не минула судьба православия византийского либо западного христианства – и на Руси со временем начали появляться свои собственные ереси…
Первой русской христианской ересью было стригольничество, возникшее в новгородских и псковских землях в 1371 г. и просуществовавшее до 1-ой половины XV в.). В целом, нужно отметить, что именно северо-западные земли Руси давали особенно много неортодоксальных учений. Возможно, это было связано с близостью западнохристианского мира. Название секты происходит либо от ремесленных специальностей (стрижка сукна, цирюльничество), либо с особым обрядом посвящения в секту (специфическая стрижка), либо с обрядом пострига в причетники («стрижники») – низший духовный сан. Лидерами стригольников были дьяконы Никита и Карп, и чернец Немчинова монастыря в Пскове Захар.
Участниками ереси были посадские люди (горожане) и низшее духовенство. Стригольники были недовольны богатством официальной церкви, фактами покупки церковных должностей за деньги, а также тем, что таинства причащения, покаяния, крещения также сопровождалось поборами в пользу духовенства. Они отрицали существующую церковь, всю ее структуру, иерархию, обряды и таинства. Единственное таинство, которое признавали стригольники, была исповедь или покаяние, но ее нужно было делать не священнику, а в землю.
Согласно представлениям стригольников, в мире существует сакральная паре, состоящая из Матери-Земли и небесного Божества. Фактически, эта ересь возродила элементы дохристианских, языческих верований. Стригольники отказывались от религиозных служб в церквях и устраивали свои ритуальные собрания без участия духовенства «на распутиях и ширинах градских», где поклонялись Земле и Небу.
Стригольники считали недостоверным священное предание, утверждая, что под христианской церковью следует понимать только церковь, сохранившую полные апостольские традиции. По их мнению, только апостолы были истинными пастырями и учителями, и только апостольские писания должны служить источником истинной христианской церкви. Евангелие они толковали буквально и считали, что все, в том числе, миряне, имеют право проповедовать. При этом проповедь являлась не только правом, но и обязанностью любого верующего, ведущего достойный образ жизни. Они также утверждали, что нет никакого посмертного воздаяния за грехи или за добрые дела.
Согласно свидетельствам современников, стригольники вели благочестивую жизнь, их учителя не брали плату за свои службы. Сектанты много молились, усердно постились, вели аскетичный образ жизни, воздерживались от пьянства. Среди других людей они «выделялись своим серьезным, сосредоточенным и печальным видом».
Примечательно, что несмотря на явную антицерковную направленность ереси, в ее поддержку выступили некоторые иерархи, в частности, епископы Федор Добрый и Евфимий Вислень в Твери. Впоследствии они за свою позицию были низложены.
Несомненно, что вызов первой русской ереси был достаточно серьезен. В 1375 г. по приказу властей лидеры стригольничества Карп и Никита были осуждены и в 1376 г. утоплены в р. Волхов. После их смерти деятельность стригольников продолжила распространяться. Духовные и социальные потрясения, вызванные ересью, докатились даже до Константинополя и в 1382 г. константинопольский патриарх Никон выступил с обличением стригольничества. Позже с антистригольническими посланиями выступали русские епископы и московский митрополит Фотий. В конце XIV в. для борьбы с ересью в Новгород прибыла большая делегация иерархов: посланный константинопольским патриархом вифлеемский митрополит Михаил, московский митрополит Киприан, полоцкий архиепископ Феодосий. Часть еретиков вернулась в православие, часть бежала в Галицию, но окончательно ересь была подавлена после того, как митрополит Фотий в 1427 г. отправил в Псков две грамоты, направленные на повышение духа православия. Под влиянием этих грамот среди стригольников были произведены массовые аресты, после чего деятельность секты прекратилась.
Однако опыт еретичества и вольнодумства не пропал даром и уже к 70-м годам XV в. в среде горожан и духовенства Новгорода вновь начинаются брожения… В 1471 г. в в Новгород был приглашен киевско-литовский князь Михаил Олелькович. В его свите оказался «жид Схария» (Захарья Евреин, Захарья-Скарья Жидовин). Схария был караимом – последователем отколовшейся от ортодоксального иудаизма секты. Кроме того, он, по свидетельствам его противников, был «чернокнижником, чародеем и астрологом» и действительно, он привез с собой книги по мистике, астрологии и каббалистике. Вместе со Схарией в Новгород прибыли и другие евреи – Йосеф Шмойло Скарявый и Моисей Хануш. Они сумели привлечь своим учением новгородских священников Дениса и Алексея (принявшего имя Авраама), а также протопопа Софийского собора Гавриилу. После отъезда Схарии в Кафу (Феодосия) именно эти православные церковнослужители и стали первыми проповедниками нового учения в русских землях.
В среде своих противников эта ересь получила название «жидовствующих» (или «жидовомудрствующих») – как благодаря этнической принадлежности своих первых идеологов, так и благодаря некоторым элементам вероучения и практики. Еще одной причиной такого названия является то, что противники ереси полагали, что учение «жидовствующих» продолжает традиции тайных иудейских сект и насаждает на Руси иудейство. Нужно отметить, что и в Византии на протяжении многих веков появлялись секты, которые за свою близость отдельным положениям иудаизма именовали «иудействующими». Иногда ересь жидовствующих называют «новгородско-московской ересью».
Жидовствующие отвергали внешние проявления христианского культа, отрицали церковную иерархию, посты, праздники, храмы, иконопочитание, все священные предметы, кресты, службы и обряды; отрицали догмат Пресвятой Троицы, божественность Иисуса Христа и его воскресение из мертвых. Они настаивали на том, что Иисус это не Бог, а простой человек, призывали не верить в возможность второго пришествия Христа и Страшного суда. Христа они считали пророком, который, погибнув, не мог воскреснуть. Поэтому изображение Троицы на иконах – грех. При этом они не отвергали учение Христа. Поклонение иконам отвергалось также вследствие запрета Моисея поклоняться любому творению человеческих рук.
По свидетельствам противников ереси, жидовствующие «бросали иконы в нечистые места, некоторые святые лики кусали они зубами, как бешеные псы, некоторые разбивали». Монашество они осуждали за «искажение естественного образа жизни». Помимо этого, члены ереси праздновали субботу и практиковали обрезание. Жидовствующие не принимали вычисленную дату конца света, которого ждали в 7000 году от сотворения мира (1492 от Рождества Христова). В расчетах лет «от сотворения мира» они опирались на текст еврейской Библии, а не на принятый на Руси счет, восходивший к Септуагинте (греческому переводу Библии).
По мнению исследователей, в организации секты жидовствующих многое напоминало будущее масонство: строгая законспирированность, проникновение в высшие слои правительства и духовенства, ритуал, включающий обряд поругания святыни. Кроме того, лидеры ереси утверждали неофитов, что у них есть книга, полученная Адамом от Бога, и что они знают все тайны природы, могут объяснить сновидения, угадывать будущее, повелевать духами…
Ересь получила распространение в новгородских землях в среде низшего духовенства и мирских людей – посадского населения, затронув скиты и монастыри Вологодского края. При этом еретики скрывали свою принадлежность к секте и само учение, называясь православными. Примечательно, что в соперничестве Новгорода и Москвы еретики поддерживали Москву. Они также выступали в поддержку «бедной церкви», осуждая растущее богатство этого института. В целом, они поддерживали великокняжескую власть против феодальной раздробленности, выступали за секуляризацию церковных земель. Возможно, что именно благодаря этому, великий князь московский Иван III Васильевич временно «склонил слух» к ереси.
В 1479 году он побывал в Новгороде, познакомился с тайными религиозными диссидентами Алексием и Дионисием, отметил их образованность, мудрость, благочестивую жизнь, красноречие и предложил переехать в Москву. В столице они были назначены протопопами: первый – Успенского, второй – Архангельского собора Кремля (главных храмов Русской церкви). Эти священники пользовались уважением как образованные книжники, что способствовало распространению ереси в Москве, особенно среди образованного духовенства и придворных.
По некоторым данным, к концу XV в. численность ереси составляла не менее полутора тысяч человек. В их число входили члены великокняжеской семьи и приближенные великого князя. Среди наиболее влиятельных людей, примкнувших к секте, были невестка великого князя Елена и глава посольского приказа Федор Курицын. Симпатизировал ереси даже митрополит московский Зосима, что на протяжении многих лет даже после начала гонений позволяло жидовствующим не только существовать, но даже успешно развиваться.
Руководители ереси уже планировали созвать собор о вере, однако рост влияния секты был прерван. В 1487 г. несколько пьяных священников в Новгороде стали открыто хулить православную веру и осквернили несколько икон. Это вызвало возмущение среди верующих, последовало разбирательство и открылось, что все хулители принадлежали к ереси жидовствующих. Таким образом, было раскрыто ее существование, и стал очевиден размах угрозы, которой подвергалась официальная церковь.
После того, как раскрылось существование ереси, новгородский архиепископ Геннадий начал активную борьбу с жидовствующими. В 1488 г. ему удалось собрать собор, осудивший еретиков. Руководители ереси были сосланы в отдаленные монастыри, но и оттуда продолжали рассылать письма своим сторонникам. Столь мягкое наказание объяснялось позицией митрополита Зосимы. Для искоренения ереси архиепископ Геннадий настоял на созыве очередного собора. Он призывал поступить с еретиками, подобно «гишпанскому» королю, очистившему «веру и землю свою» огнем инквизиции.
На соборе 1490 г. ересь жидовствующих подверглась осуждению, а ее сторонники были названы «сущими прелестниками и отступниками веры Христовой». Для борьбы с еретиками были заново прочитаны основные церковные книги и из них изъято все чуждое православной традиции. По инициативе архиепископа Геннадия была полностью переведена на русский язык Библия, а также некоторые полемические сочинения.
Особенно активным борцом против ереси стал игумен Волоцкого монастыря Иосиф. Он написал ряд обличительных сочинений против жидовствующих, наиболее значительное из них – «Просветитель». Именно Иосиф Волоцкий обвинить митрополита Зосиму в покровительстве еретикам и добился того, чтобы «антихристов предтеча Зосима» в отрекся от митрополии. Обратившись к Ивану III, Иосиф Волоцкий как главный борец с «пагубной и богохульной бурей» потребовал репрессивных мер в отношении еретиков.
Очередной собор состоялся в 1504 г. Он был специально посвящен искоренению ереси. Практически все значимые проповедники из числа еретиков были казнены. В деревянных клетках были сожжены Иван-Волк Курицын, Дмитрий Коноплев, Иван Максимов. В Новгороде сожгли архимандрита Кассиана и Некраса Рукавого, остальных отправили в заточение по тюрьмам и монастырям. Всех еретиков предали церковному проклятию «со всеми их поборниками и соумышленниками». Некоторые из жидовствующих бежали в Литву, где формально приняли иудаизм.
После этого ересь жидовствующих исчезла, однако разного рода «иудействующие» течения появлялись в России на протяжении всего последующего времени.
Были на Руси и другие религиозные течения. Показательна история «нестяжателей» («заволжских старцев») – церковного течения XV в., отстаивавшего тот принцип, что церковь не должна «стяжать» земельную собственность и другое имущество. Лидером этого течения был старец Нил Сорский, выступивший с проповедью аскетизма. Этому течению противостояли «иосифляне», названные по имени своего лидера Иосифа Волоцкого – того самого, который успешно боролся против ереси жидовствующих. Примечательно, что нестяжатели также боролись против жидовствующих, но, в отличие от Иосифа Волоцкого, бывшего сторонником казни еретиков, они призывали к христианскому милосердию.
Когда великокняжеская власть на церковном соборе 1503 г. поставила вопрос о секуляризации церковных земель, что могло бы ослабить материальные средства церкви, сопротивлявшейся укреплению власти великого князя, и создать резерв земель, необходимых для раздачи дворянству, Нил Сорский и его сподвижники поддержали это предложение. В 1508 г. умер Нил Сорский и главой течения стал князь-инок Вассиан Патрикеев.
На первых порах Иван III, который видел в нестяжателях силу, помогающую ему отнять у церкви часть ее земель, поддерживал это течение. Однако впоследствии Иван III охладел к ним, поскольку они запятнали себя поддержкой опальных бояр. Иосиф Волоцкий смог убедить великого князя в неправоте нестяжателей и на церковном соборе 1531 г. они были осуждены. Многие нестяжатели были казнены или отправлены в ссылку. Вассиана Патрикеева заточили в Волоколамский монастырь.
Среди трагических судеб русского христианства особенно выделяется монах Максим Грек (мирское имя Михаил Триволис). Он родился в Греции в 1495 г., учился в Италии, где познакомился с философами платоновский академии кружка Лоренцо Великолепного, с Пико делла Мирандолой, а позже стал учеником и почитателем Джироламо Савонаролы. Под влиянием Савонаролы Максим перешел в католичество и вступил монахом в доминиканский орден, но впоследствии вновь вернулся в православие и стал монахом одного из афонских монастырей. Отсюда в 1515 г. настоятель отправил его в Москву, поскольку великий князь Василий III попросил, чтобы ему послали грамотного монаха, чтобы перевести множество духовных книг.
Максим Грек перевел много книг с иностранных на русский язык, создал княжескую библиотеку и исправил книги для богослужения. Но, будучи учеником Савонаролы, он не мог молчать, видя злоупотребления иерархов и служителей, и даже государственную власть. Кроме того, он поддержал нестяжателей. В 1525 г. в результате его деятельности собор обвинил Максима Грека в ереси, после чего он был заточен в монастырь. Об освобождении и отправке его на родину просили афонские монахи, а также патриархи антиохийский и константинопольский от имени целого собора и патриарха иерусалимского. Однако Максим так и умер в заточении 1556 г.
А в 1988 г. Русская Православная Церковь официально канонизировала этого «еретика», воздав, наконец-то, этому великому человеку за все добрые его дела и за все понесенные страдания.